【第七觉悟：五欲过患；虽为俗人，不染世乐，常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。】

“《八大人觉经》的第七条觉悟智慧：要当心不要在五欲中贪着，因为这会为自己带来祸患的；虽然没证悟圣位，还是没出轮回的凡俗之人，但是也不要沾染世间的享乐，应该常常想念并真诚恭敬地对待那些能真正出家舍弃一切，只有衣钵和一些法器伴随的出家人，他们奉持戒律清净高远，对世间的一切都拥有一颗慈悲仁爱的心。”

本段世尊提醒我们“不要陷入在五欲的危险中”，有人认为佛教是苦行的，这个部分稍微说一下。在世尊最开始讲法时，是支持大家刻苦修行，在古印度只有神职种族是可以出家的，佛教以众生平等打破了这种隔阂，所以对低下阶层的人来说，能出家修行是非常尊贵的事情，使得出家了有一种优越感。这种优越感适当引导是非常好的，但优越感与傲慢也非常接近，尤其是很多人都大有来头，所以优越感很容易成为傲慢。以艰苦地修持对治傲慢，这是必然要有的，同时也没有道场，没有精舍，完全是在林子里大树下修行休息。就算有精舍产生了，这种生存状态也并不固定。后来因为接受女众出家，女众这样做就很危险了，情况发生了变化，对修持的大体方向也就要做调整，于是佛陀强调不要去吃那些无意义的苦，这完全复合了中道的义理。

世尊在菩提树下打坐，因为那个时候从雪山下来，离开了带他修行禅定的师傅，他的师傅修持禅定的境界非常高，可以达到非想非非想处天，但是世尊知道这不是究竟圆满的修持，于是离开了禅定的师傅。后来在尼连河里洗洗几年的污垢，因为长年的一天一麻一麦的坚持，身体羸弱，瘦骨嶙峋，结果体力不支倒在河边，然后接受了牧羊女的奶糜供养得以恢复体力。这就让最开始追随他的五比丘厌恶，说看来他不能继续修持了，他贪着享受了，于是他们五个就跑到鹿野苑去。这个时候世尊一个人，在菩提树下，铺了一个简单的座位，就指着座位说：我如果不能证悟最究竟圆满的智慧，那我就算死也不会从这个座位上起来，结果这一坐就是长达四十九天之久。有的人会说这纯属瞎扯，活人怎么可能四十九天不吃不喝不睡觉呢？那是因为他们不知道修行禅定到底是个什么状态，近代的大德虚云长老常常一坐就是九十天，三个月不吃不喝不动这岂不是更不容易理解？

在这四十九天的打坐中当然也发生了非常多的故事，其中有降服魔女魔军的事情，还有就是世尊夜睹明星证悟最究竟的智慧，而这中道是从哪里来的呢？世尊打坐的过程中，天人来供养，其中有弹琴的，这琴声非常优美好听，那么琴要想演奏出美妙的音乐，必须松紧合适，太松太紧都不能演奏出美妙的音乐的。修行也是这样，太松或太紧都可能出现偏差，于是在后期中常常强调要行中道，而不要偏于两边。

这两边我们现在理解就是左右两边，不过佛教里提到的两边，我们常常说是空和有这两边，不要落在空里，也不要落在有中，因为这世间一切的万事万物没有一个可以称为坚固不破的。也就是说没有一个是真实恒常存在的，于是你把任何一个东西当成是恒常的有、真实的有，这都是不对的。而又不能完全理解为空，为什么不能完全理解为空？我们说这些事物是短暂的存在，就像闪电一样划过天空，你说这闪电是有还是无呢？说有，他不恒常，说无，他确实已经产生了。所以世间的万物他的存在可以说是如露如电，但毕竟有短促的存在，就算瞬间消亡，我们不能说没有过。