“这时候，世尊重新以偈的形式把意根部分说了一下：意根清净的人没有秽恶污浊，用这样殊妙意根可以知法的上中下之别，可以达到听闻一句经文或偈语，都能借此通达无量的法义，可以次第讲说一个月、四个月、乃至讲满一年。在世界内外，一切的各种众生心之所念很多种，因依奉持法华的业报，此人都可以知晓。”

这段偈提到知上下法，我们常常听闻法门是没有优劣之分的，就像工作没有贵贱之分一样，但围绕法的种种却还会出现上中下的区分来，亦如某法为善法，从善的角度可以分出小善、中善、大善。

那么，一个法的高低贵贱由什么决定的？如都是仏法，分出三乘来，有的法归属于人天乘，虽然站在一仏乘的高度，人天乘也是仏法，但人天乘的法和大小乘的法就有区别，这个区别若要用上中下来区分，人天法是下法，小乘是中法，大乘是上法。

同属一乘的法又会分出优劣来，就算我们听了无数遍法门没有优劣，这些法门落在我们身心上形成的影响效果不同，借由效果的差异还会分出上中下来。如：“业”，是行为的意思，在这个层面不分善恶、好坏、优劣，但从行为的结果就分出好坏善恶来，从行为影响方向可以分出内业、外业，从业转生为结果的时效分现报、现世报、世报；从行为产生影响结果的性质分为罪、或业、或障。业从其行为本身是不分这些的，就像法门或法本不应分出这些上下优劣的，但从影响及结果来说，法的优劣就有呈现。

我们常常听闻：无生法忍，不见少法生，不见少法灭，诸法因缘和合而生，因缘不和合而散。这些世尊知道，为什么还要在偈里提法的上中下之别？阿难在楞严会上准备认真学习了，大家给他把所有法门都讲了一遍，这就是“二十五圣圆通”。随后，仏还是要求阿难选一个。在仏来说，二十五法门都走过，都是通路，都是妙法门，但对阿难而言，还要择一法而行；同样，对我们而言，也需要择一法而行，并不是经里说“法法平等、无有高下”，我们就什么法都学、什么法都拿着，这就把自己耽误了，没有明白仏的苦心。

如果法法平等、无有高下，阿难为什么还要被建议选一个法门修行？彼时阿难已经是证果罗汉了，还要选一个，还不能秉承法法平等、无有高下，那么此时的我们是否就能秉承法法平等、无有高下走这条修行的路呢？显然，如果彼时的阿难做不到契合此句，此时的我们就更难契合这句法义了。

可是，确实如《金刚经》里说的那样：“世人贪著于谈论一合相。”这一合相与此时的我们有什么大根大本的关系呢？法法平等与此时的我们又有什么大的关系呢？我们想解决某问题、想呈现某效果、想获取某利益、想帮助某人众，还得拿着一个什么法，这时候法法平等无有高下就不适用。

法在其根本处如业那样，没有什么区别可言，本相如此，但想借此法产生效果，法就必然要契合对应的缘才能呈现对应的效果，而缘有善恶好坏优劣，其结果也就千差万别。同样一个方法，同样的一些受众奉行，但效果千差万别；法没有千差万别，为什么结果千差万别？

一句偈或经文怎么可能呈现无量无边的含义呢？原因也如此，因为缘是千差万别的，对应呈现的状态也会如此，这样不断叠加可以呈现无量义。就像过去常常提读经正反推的方法，一句经文拿来，正推，就是顺着读，顺风顺水没有发现什么问题，但反着读就会发现暗藏好多玄机，这些沟壑不能发现、不能预解决，顺着读的那种效果就出不来，这也是经文常常用的隐微术。如果发现不了这其中的沟壑，看上去一马平川的大平路就可能是冒着泡泡的大沼泽。

若想深度理解经意，只靠正读平推也是很难发现其中的关隘，想获取对应利益，自然都要靠撞大运，就像地藏经里出现的“百返生于三十三天”，这利益说大不大、说小不小，皈依、赞叹、礼拜、供养就可以获取吗？正推确实是这样的意思，但反推就会发现，你虽然做了皈依、赞同、礼拜、供养，但你真的就能获得这款利益吗？你的这些行持做到位了与否？如果做不到位，三十三天的利益就拿不到。这就是反推可以发现的问题，但正推就是：你这样做了，你就得了这样的利益。