“再比如，帝释天王在三十三天中是最高的王，此经也是这样的地位，在众多尊贵的经典中堪以称王。比如：大梵天王是众生的父亲，此经也是如此，是一切有学、无学、贤、圣及那些发菩萨心的父亲。”

帝释天在仏教经文里常常出现，是忉利天王。忉利天居须弥山顶，虽说是天道，因为并没有脱离须弥山的承载，还不算严格意义上的天。忉利天在欲界六天居第二层，再下面是四天王天，居住在须弥山的山腰，算是最低的一层天。我们常见的四大天王就是四天王天的，他们一天的时间大概是人间的五十年，忉利天的一天大概是人间的一百年。

大梵天是色界第三层天，虽然不是严格意义上的众生之父，但大梵天的天人在遇到三灾劫难时，往往会选择往上面跑，避开劫难；待世界恢复时，大梵天的天人们从上面下来；这时，下面世界没有一个众生。等回到大梵天位了，世界的器功能慢慢恢复，各类众生因为共业的招感，慢慢出现在这样的空间里。大梵天王就会形成一种误解，认为：“你看，我来时这世界空无一人，等我来了，才慢慢有了生机、有了大众。所以，这些大众都是因为我来了而后才有的；所以，我是众生之父。”大梵天王这样自称自念，于后就生起一种呵护众生之意，也因为这样的缘故，大梵天王更乐意维护众生、维护国土。基于这样的一种心境，仏虽然知道他们自认是众生之父这个事很扯，但能护持大众这也很好，故也不挑破这一层。

仏教里定义的众生是众多因缘和合而生，分有情和无情两大类。我们周遭的无情众生就太多了，桌子、椅子、手机、电视等等都是众多因缘和合才生成；而有情众生因为有贪生怕死的情绪、有趋利避害的本能，是有别于无情众生的。

有情众生大分也很复杂，按十法界来说，从仏到地狱众生都是有情众生；从圣凡角度分出四圣道、六凡道，我们说的六道就是六凡道。身处其间的有情众生基本都是凡夫，凡夫和圣人间就有很大的本质差距了，凡夫颠倒混乱、烦恼纵横，各种情绪也很难自控。

此段提到贤、圣、有学、无学、发菩萨心者这五类众生。一般提有学，多是指一果到三果的罗汉，虽然知道怎么修行了，但还有见思惑没有断尽，故还有东西要学习；到四果罗汉位就叫做无学了，已经断尽见思二惑了，是严格意义上的圣人了。虽然一果到三果罗汉也被叫做圣人，但有学罗汉还是不算严格意义上的圣人。还有一种提法是基于大乘的有学、无学，认为在十地菩萨位及以下都是有学菩萨，到仏位的才算无学，真正没有什么要学习的，没有什么要解决的了。但从经文的架构、前后关系来看，有学无学还是按见思二惑是否断尽更为合理。

此段提到贤、圣，这是两种状态、两种行持，虽然翻译经文时取用了这两个字，但仏教里的贤、圣和本土贤、圣的本意是有区别的。

“贤”字在本土本意是有很多才能，很有德行，后来就被用作赞许、夸奖、尊称了，失去了本意。“贤”若按有才能、有德行来说，某人堪称贤德，就应有对应的行持匹配、对应的才干匹配、对应的德行匹配，这门槛就略高且硬了，不是一般般的做个善事、发个善心、随大流行个善就能称谓为“贤”的。

“圣”字，一个人字上面有个口或者有个耳字，会意为这个人能够深入倾听各种声音；后来又有一种解释是挖掘的意思，二意合并，本土认为某人能深度倾听各种声音，且能在某行业、某专业深度挖掘，有极深的造诣就堪称圣了。理解了这一层，就知道本土提圣多是指这个位面，这当然和仏教里的“圣贤”定义是有很大距离的。

仏教里的“贤”很努力躬行诸善，虽然法理学习不够深入，但世间行持很值得钦佩、赞许，而仏教认可的善也和世人理解的善有很大差异，如十恶对应十善，能止十恶就是最低一层的行十善，能严格落实最低一层的十善，其果报可得欲界最低两层天的投生机会；若能行中品十善，可得投生欲界第三、四层天的机会；能行上品十善，可得投生欲界最高两层天的机会。这样来说，在仏教里认可的贤，若能坚持做好最低级别的十善，就能投生到四天王天和忉利天做天人了。

当然，这种贤的水准与本土原意里的贤德、有才能的差距就不是一点半点了。在世间，被世人冠名的贤人不一定有投生天道的机会，行善没有达到贤人的地步，想凭这种水准的善不落恶道都很辛苦、很难成的。故，世人理解的和仏教理解的异同差别，我们要注意，不要被这类名词文字遮蔽混淆了。