仏教的种种也要谈这个背景问题的，就像《地藏经》里菩萨问仏：为什么不同的人做相同的布施，结果却不相同呢？用心相同吗？发心相同吗？求愿相同吗？若种种不同，结果怎么相同呢？就算这些都相同，背景不同，他所携的业力、福报、善缘等等不同，结果还不同。这就像如暗得灯一样，暗有多暗啊？灯有多亮啊？不同的暗，组合不同的灯，虽然都得到照明的受用，但所照远近不同，能支撑的眼界、心量、格局不同，结果还是不同。

许久前说“抬头看天，低头赶路”，这就是“如暗得灯”的一种用法。要去哪里，现在可以方便查攻略了，提前知道大概的天气情况，提前知道相关的种种细节，这些都知道了，所需的准备就可以有针对性，在这样的基础上赶路，自然比什么都不知道就出发的难度低。因此，灯所照明的区域，支撑了我们的眼界，能提前触及就可以提前筹备。

法华若比做灯，能照明到什么区域？我们若比做黑暗中的人，我们又多渴望光明？就法华的义理而言，能照明到究竟涅槃，能照明到毕竟成仏，能照明到倒驾慈航，这距我们相当遥远。就像原先黑得什么都看不着，忽然间光明大盛，不仅看得到脚下手边的东西，还能看到百千万米以外的事物，还能看到千万亿里以外的景色，这些都看到了，我们会不会迷失在无尽的风光中呢？忘记了要去哪里，反正怎么走都在光明里，不用担心脚下是石头、是泥水、是树木、是悬崖、是虎狼狮子了……

这时，我们就知道“灯”这个字用在此比喻里太巧妙了，姑且不提中道，灯是需要燃烧材料的，电灯需要耗电，蜡烛也好，火把也好，煤油灯也好，都是需要消耗材料才能维系光明的。如果在黑暗里忽然见了光，开心放浪，也不急着赶路了，随便造作了，趁着风光好秉烛夜游了，待这燃料耗尽，灯火熄灭，就又要重新回到黑暗中了，这就是妥妥的无常。

应知灯对于暗是暂时性的对抗，如果不能抓住暂时的便利条件，待灯灭尽也就是重被暗冥吞没时。如此我们就应该明白，灯对于我们的帮助是暂时的，但这个暂时也是无可替代、不可或缺的，是仅有的，是唯一的，是没有可选的。如此深义中，我们是否能理解仏法对自我也是不可或缺、不能替代、找不到平替、找不到对比的存在及意义呢？

当你还在众多选择里纠结要哪一个时，你还有选择项目、有选择空间、有选择机会，但仏法之于你我是没有选择空间的，只有仏法对我们的拣择权，我们对仏法却没有拣择权利，是我们需要仏法，而不是仏法需要我们。这个关系有的人不理解，要深入学习，我们借由仏法到底要达到什么目的？这个目的是其他路径、门派可以达到的吗？如果没有其他渠道、平台、媒介可以达到，仏法之于我们就是唯一性的，不是可有可无、可咸可甜的。

如暗得灯，知道这灯会熄灭，要不要珍惜保护呢？要不要护着灯就像护着眼睛呢？如此就能理解，那些仏教里的护法菩萨们为什么可以顶戴躬行如此，如鬼子母说的那样：宁可在我的头上拉屎撒尿，你也不要恶对如此修行人。这种维护就令人汗颜，他们为什么可以如此低折自己，我们又对仏法多恭敬、多尊重、多维护呢？