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【如是一切，靡不由心，造善不善，身业语业意业所致。而心无色，不可见取，但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。】

这次龙宫大会和海里的所有不同种类的众生各个差别，这些一切的分别，都是因为这个心造作的，通过什么实现的呢？就是通过在身语意这3业根上造作善或不善来实现的，而这个心没有一个样子、形态 、颜色可以指陈，所以这个心是不能见到或者执取到的，只是因为这个心一动产生无明，无明妄起3细6粗，山河大地诸器世界众生世界和因果轮回的众生就产生了。这所有的虚妄投射在一起形成的这3个相续不断，就产生了有情众生和器世界，有情众生和有情众生间的各种各样的交互的业力纠缠，也就导致了诸法汇聚在一起，虽然诸法汇聚在一起，我们以为可以指陈出所有的东西，但是因为这个心是不能指陈的，不能用什么来标指，也没有办法用语言文字陈白，所以这个心衍生出的万事万物如果向最根本处推求，都没有一个主体，最后在诸法中，根本没有一个所谓的我在，也就没有所谓的法的执着，也正是因为向最根本的地方寻求后，发现没有一个所谓的我的主体存在，也就没有办法系缚什么在这个虚妄的主体上，也就没有什么可执着的，这样一来哪里有我能和我所能的分别呢？

这能所2字我过去讲的很少，这次补充讲一下，什么叫能和所。比如说一个杯子因为他能装东西，你想让他装点水，那么这个杯子装满水了，也正因为他装了东西 ，个杯子能装其他东西的能力就消失了，就像我们的手，这个手可以拿很多东西，但是如果手里已经拿了什么东西了，这只手就不能再去拿其他的什么了，这个拿着就是所； 这个没拿但是什么都可以拿就是能，在杯子上就是能容和所容，因为能容所以他有用可以装东西，但是如果装了东西就变成了所容，这样就失去了再装其他东西的能力，我们的心念也是这样的。佛教用执着这2个字来描述，这是我们能看到的，比如说手里拿了一个什么这就是执，我们的心念也和这个手一样，拿了一个什么就失去了再拿其他东西的能力了，于是本来可以尽虚空遍法界的执，变成了一针一线的执，把一个大珍珠换了一个棒棒糖。怎么才能得到解脱自在？如果背包里的东西太多不懂得放下，就会被这个沉重的负担压迫着，直到某一刻自己不能承担这个重量了就产生了痛苦，所以这些痛苦烦恼都是因为看不开、放不下，所以才得不到自在， 想自在，那么要懂得放下，没有看开做基础，放下什么？能不能真正的放下，有的人把放下做的很好，什么都放下，放下就这个放下的念头没放下，于是这个执，就成了另外的一种执着，比我们外在的行为举止更难发现，更难改变。如果没有看开做基础，我们背包里的东西都丢掉放下了，于是当要用这个工具的时候，发现没有了，因为早就被丢下了，这样就会出现麻烦，就像我们说学佛要过这条生死的大河，怎么过河？你是打算游泳过，还是坐船过，还是走桥过？这个里面没有桥，没有人给我们搭这个桥，于是只能靠自己过这个河。这样我们跋山涉水的来到这条河前就是要过去，结果没有带工具怎么过河？就像很多人学佛，后来听到要放下，要放下，不能执着一事一物乃至一法都不能执，这个话对不对？对，但是不是给我们讲的，就像《金刚经》起步就是比阿罗汉还要高的阶段，起步就是从阿罗汉进入大乘菩萨位的问题，请问我们到达了阿罗汉的阶段了没？如果没有我们怎么在阿罗汉的阶段进入菩萨阶段？这些方法对我们有个什么用？一点一点的用都没有，徒增烦恼、横填障碍罢了，这就是法执。我们要过这个河就要先明了，要怎么过河？是游泳过去？那么就带上游泳的工具。是划船过去那么就要自己带船下水了，这个工具不管多沉重你必须背负，如果说学佛要学放下这个过河的工具，这个法你都放下了，那么不用过河了，佛菩萨不会给你过河的机会，因为你什么都没带，只能淹死在里面。所以学佛要不要有执？要有。比如说念佛法门里的第4种念佛方法就是持名念佛，什么叫持名？就是执这个佛陀的名号，这不是执着吗？是，但是这是你过河的工具，这个都丢掉就是不想过河，就是不愿过河，就是不能过河，就是过不去河，就是了脱不了生死，就是出不了轮回，不是说只有念佛是这样的，所有出轮回的方法都是工具，过河是硬性的标准，手段你可以自己选择。但是过完河了，你还要捧着这些工具吗？还要扛这那条船吗？这就是到达了破法执的阶段，所以很遗憾的说，我们还没有到破法执的阶段，因为连河还没有过去，法执你知道要破，但是你也得捧着、扛着、拎着、举着，什么时候了脱生死了，这个法才能放下，什么时候过了这条生死大河了，这些个工具不管对你过去有多少的帮助，你都得放下，学佛亦然。所以大家要次第而进，次第而走，如果没有这些个步骤，不按套路出牌结果是很惨重的。

在4观中“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”这个主体没有了，法也就没有依托，于是没有一个法叫做法，因为佛陀说的所有的法都是方便法，都是接引方便而说的法，都是以手指月的那以手标指，我们不是要看这个手指头，而是要通过这个手指头找到浩瀚清明寂静恒常的那个自性，找到用手指头指向的那个月亮。如果手指都不用了，那么这个自性怎么找？我们如如不动的那个法身自性怎么找？没有佛陀出现于世告诉我们这些道理，我们都不知道有这样的一个东西，我们都不知道原来这就是我们自己，没有佛陀出现于世为我们辛苦讲法，我们这些人啊怎么知道生命的真相与宇宙的实相呢？

【虽各随业，所现不同，而实于中，无有作者，故一切法皆不思议。】

虽然大家造作的行为不同但是却都要追寻自己造作的业力，招感到不同的境界和事物，而在这个究竟实相中来说，实在是没有一个所谓的主体存在，也就没有一个始作俑者，所以说这一切衍生出来的法，都是如来藏性的功用，虽然没有一个主体可以指陈，虽然没有一个我在里面起伏牵绊，但是这所有的法都是来自我们的真心性中，所以所有一切世间出世间的法，都是不可思议的佛法。

【自性如幻，智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。】

自性因为没有办法指陈，也没有一个什么样貌，没有一个什么颜色，但是却又如如不动，并且尽虚空遍法界无所不包，所以表面上来说，自性没有办法描述是虚幻的，但是这里面用了一个如，如就是像的意思，也就是说像是虚幻的，实际上不虚幻，只是因为拿不出来描述不出来，所以才用这个幻字来形容，但是这一个如字一加，就直指如来自性的如如不动了。这个道理有智慧的人已经知道了，就应该努力的去修行善业，这样才能有一个什么样的结果呢？以后投生到不管什么样的世界，都会样貌端正，6根齐备，被人见到也不会产生厌恶。这里面的蕴处界分别是5阴，也叫五蕴，就是心经里面的那个五蕴皆空，分别是色、受、想、行、识这5个，然后是12处：分别是6根，眼耳鼻舌身意，加上对应6根的6种尘相，界是18界了，也就是界限的意思，12处加上眼耳鼻舌身意这6识，形成了18个部分。这句话深入的说到，以后投生得到的不只是样貌端正6根齐备，人见了不会厌恶，更重要的是这蕴处界都端正无漏，这个福报就太大了，这样的话善根也会非常的深厚，眼不见邪色，耳不闻恶声，这都是要经过努力的修持善业才能形成的结果，佛教讲因果，也讲不要求无因之果，没有这样的东西，世间出世间都没有这样的道理，于是这个种子真实的种下，就是真实的种下，就会得出这样的结果，而如果不去种，只妄求得到果实，这样也是没有办法得到的。好了这次时间到了阿弥陀佛。