同修：老师，晚时吉祥。

我们系统中的很多方法都靠观，为什么一观想就有作用呢？无论是看得见的人，还是看不见的众生。正好最近也在家看一本书，书中反复提到“心念”“能量”等等。 

老师：观的结果并不重要，但观是投入。 

同修：就是让自己专注投入的一个方法。

老师：对。 

同修：噢噢，知道啦。 

老师：知道心力，也要会投入心力。 

同修A：老师，就算会投入心力了，那投入心力的目的不还是借由某个方法达到结果嘛。按有结果的来说，普门施食的观想可以让众生得到食物和温饱，或者净瓶观的观想确实可以让面前气愤的人熄灭火气，那这心力是怎么达成这些效果的呢？ 

老师：本自具足。

我听闻制白糖时，在熬好糖后需要撒入一点白糖，整锅的糖浆才会更好地转化为白糖。当然，真假不知道，不过，过去很多工艺是有加入引子的这种手段的。

一切有情众生本性具足，可为什么会有盗匪、有泼妇、有恶徒、有富贾、有国王、有乞丐？为什么会有六道、有十法界呢？本性具足，只谈本性是解答不了这些纷繁复杂的差异的。

这些差异由什么而来？

就像那锅糖浆，洒白糖就结晶为白糖；众生在世出世间的起承转合，也是需要加入一个引子，就像我们学仏，知道有六道轮回，不管深信与否，起码扩充了眼界，听闻到身后的世界，这就是一个引子。同理，对很多众生也是这样，他们没听过极乐，自然是没有条件慕求极乐的，就算他们满足极乐的标准，就算仏也想慈悲他们，就算他们也需要解脱，但因为没听闻过，不知道还有这种事，更不可能呈现出这种选择。

就像回向，我们拿福德做回向的标的，以福德来做回向，我们能获得多少福德？分散平摊三类众生之后，每个又能获得多少呢？如果按数字来算，这种回向就不应该有很大的影响力。但回向的真实作用并不是由回向数量堆砌而成，更多的价值作用就是一个引子，这个引子可以占比很小，可以数量很少，但权重极大，起到极其关键的作用。就像一扇门窗，只需要用一根筷子就能关严，一根筷子对比一扇门窗，占比很多吗？为什么那么小体量的一个插销就可以起那么重要的作用呢？

施食也如此理。本身食物的性也是尽虚空的，但没有一个引子的作用，它前面就是一团团的虚空。我们做施食，并不是把我们吃的这份食物靠内力复制无数份，然后再快马加鞭地送货上门，而是我们借由施食的心念力量，引发了食物性的一种显现。就像一个封闭山区的小村庄里，世代都没有人走出大山，这时如果外来的人拿了一张蓝天碧海的照片，没见过大海的人也知道山的外面有大海了。所以，施食的最底层逻辑是本自具足，是在这个位面、这个高度的，但是这个高度用得来吗？用得起吗？闹不好就是六根为贼，盗用自性能量，投放身口意，勾画贪嗔痴，画地为牢、牢底坐穿。

现在市面上有一种声音，说现在的地球是一个牢笼、囚笼，而地球人是牢房里被看押的囚犯，这些囚犯从第一眼所见、第一耳所闻，都是监牢里的事物，最多坐井观天看看天，放个小风，这就很享受了，觉得很自在、很快乐了，但他能知道狱墙外面有什么吗？

为什么说这是一座囚牢呢？世界的本质是波，这个部分过去说过很多次。那些状态差异很大的波是互相没有影响、没有感知的，只有那些波的状态临近的才会互相看到、感受到、触碰到。因此，我们所能触碰到的、听闻到的、看到的六根对应的六尘，基本上都是与我们波形类似的，所以才会感受到。如果我们只关注于此、围绕于此、服务于此、贪执于此，这就是牢底坐穿的节奏，因为，我们只能感知到相类似的波，也只能招感类似事物出现，这些低频低能的波互相组队，最后抱团打滚，一起淹死。

仏经说得太真实了：你不要贪于人天啊！啥意思？我如果没说这层，没加前面的引子，对这样的告诫能理解多深刻呢？你不要贪于人天啊！因为，你贪什么就是给自己预设的牢房，这牢房还是盗用你自性能量自建的，要啥有啥，都是自建房，自己掏腰包。

可是，我们一直处于低频低能的波组中，所见是它，所思是它，所求是它，所想还是它，一直绕不开、逃不离这种低频波组，需要有人来挑开这层幕布，掀开这场黑暗。

为什么学仏啊？我在高中的时候就很迷茫于人生的意义，到底活着要干啥呢？看了好多神话系列、传说故事、鬼怪类乃至一些宗教，最后看到仏教才算驻足，找到了解答：因为仏教是那个吹哨人，是那个夸父，一代又一代的努力，就像精卫填海一样努力着，不过是要掀开黑夜，告诉自己、也告诉后人：“看，那就是曙光将要诞生的方向。”

几乎所有学仏人都知道本自具足，可不好用啊，怎么用啊？没有引子、没有启发，本性就是躺平的咸鱼，就是沉睡的雄狮，就是被诅咒永陷梦魇的公主。

学仏一方面是要寻求解脱，但对绝大多数众生来说，接触到的仏法不够支撑解脱需求，当下能拿到的就是这个引子，告诉你娑婆是什么样的、轮回是什么样的、生死是什么样的、生命是什么样的、地狱是什么样的，这娑婆以外的空间是什么样的，其他世界是什么样的。这个引子就像种子，总有一天会在恰逢其会的机缘下萌发，然后滋长破土，刺破这铁桶一样的牢笼。

知道本自具足，什么都不缺，可当下要啥没啥，缺的不是一星半点儿，为什么呢？因为不会用，就如《法华经》里的宝珠喻，这宝珠给他缝在衣服里了，随他东西游走几十年，宝珠依然在，只是他四处艰难乞活，没拿到宝珠，也没会用宝珠，穷命自然改不了半分。

学仏，有机会在自检的某个时刻发现宝珠随身，就算不会用，起码也可以换来衣食不缺。但那种拿宝珠换两瓶矿泉水、一碗方便面的败家子也是一堆一堆的，绝对多数的所谓学仏人都是这种货色。面吃完、水喝干，宝珠丢了吗？并没有。可为什么他不能再换别的吃食呢？因为他不识宝珠，错误地判断了宝珠。错误的使用之下，导致他内心深处丢失了宝珠，而不是真的丢了宝珠。在你内心深处把这个东西丢了、用了、消耗没了，你还会来来回回地反复使用吗？这宝珠，物化时就是一榔头买卖，用了就没了；但这宝珠如果是虚化的，是法的代名词，这法就可以无尽取用、无量分发，这时的宝珠才可以叫做摩尼宝，这个摩尼宝才可以予一切珍宝，映大千山河，摄无量须弥。

我不大乐意研究名词，这也是我的弱项缺点。但我倾向于怎么用，说那么许多废话干啥，能用不？能不能用明白？能不能用出效果？能不能兑换构建？

系统提供的许多方法，深，可能非常非常深，但可以很容易运用，这就足够了。毕竟对当下的我们，补充法理不是一时半刻能见效的，因为缺乏悟性灵气，导致身陷名词陷阱，但你用出效果来就另当别论了。先走了事，后补充理，这样的一个迈步次第。

理深行浅，在娑婆的净土是这样的，我们系统也是这样的。

同修B：老师，如果这是摩尼宝，那我们岂不是在法的护佑下，也自然可以启法？ 

老师：用得出，仏氏门中，有求必应；用不出，哼哼…… 

同修B：我自身经历觉得，实际就是万事不求人，有求必应。虽然有心虚的时候，但最终的结果都证明了这个。  

人间天于幻海迷局

2024年2月23日