当佛陀开解如来境界的时候,我们是否通过学习了解了?这是先决条件。
了解了,在其中是否有信、有愿,这些境界、状态、能力、智慧是否我们期望获得?
这个境界不是所有众生都能期望一下获得的,佛方便说三乘也是因为我们心量狭小卑劣,佛应机说法而出现的三乘教法。
在娑婆,释迦佛讲佛法说三乘:
人天乘,求人天福报的种种利乐;声闻缘觉乘,说四圣谛、十二因缘等法,帮助众生出离轮回、不入生死;菩萨大乘,讲六度万行、讲四摄群机、讲利他等于自利,这个系统太复杂了。
在极乐,就没这些事情了,纯一大乘,就算有无量无边的阿罗汉,也是在修习大乘。
其实大乘也是方便说,最后在极乐依然是要培养大众成就为佛,所有的佛出现于世的根本目标,除此之外就没别的。
我们能不能应佛而教?
能否堪受佛陀的教化?
根源在这了,你是否想着也如佛一般帮助众生回归自性的涅槃中啊?
或许我们暂时没这能力,但是佛说的种种法里有非常善巧的,比如观音菩萨在《耳根圆通》里说:与诸众生同一悲仰,与诸佛同一慈力,做桥梁、做渡船,把众生送到佛前,帮助大众接近佛陀,这不也是在履践此愿吗?
法的契合就在这里体现出了巨大的差别,法上契合佛的妙心妙用,能解决种种苦难烦恼,是良药上医,但要在需要处落实,才能展现法的威力来。
各位需要佛法做什么呢?
如果什么都不需要,法就没有落脚的地方,佛也就没必要展现传递佛法了。
销售学里讲挖掘客户潜在需求,他现在不需要,可能以后需要,可能亲戚朋友需要,学佛不也是这样吗?
可能我们自己在佛法里没什么可需要的,但是亲戚朋友死的死、伤的伤,困难烦恼一大堆,他需要佛法!
面对生死烦恼,难道我们躲得掉、逃得开吗?
既然躲避不了,必然面对这些,我们就有对佛法的刚性需求,这不是可有可无的事情。
我们的生死是刚性的存在,不可逆转和阻止的存在,就像长了皱纹,千辛万苦也不容易弄掉,一个皱纹尚且不受我们掌控,掌控生死又从何说起?
在很大程度上,佛法的立足点只能满足于人天乘,是因为学佛的人仅在人天上着眼,近视眼很严重,如果眼睛不那么瞎,能看到自己未来必然面临死亡,自己要解决生死的痛苦,学佛略有落脚点,这就奔向小乘的求自我解脱了。
可是自己走了,不管别人,这合适吗?还能不能做人了?也要顺带帮助周围的人一同走啊,这就入大乘了。
怎么帮周围人一起走?说走就走?你一招呼就跟你走吗?
人都有自我意识,有各自的心念愿望,不是我们招手就来挥手就散的,所以大乘就要研究如何才能帮助众生。
本来帮助他人就是分外之事,弄的很辛苦,被帮的还不一定领情,如何转化这一个割裂局面?
借由慈悲观、菩提观来突破这一层。
最后你帮的又是谁啊?你带走的又是谁?
这个问题答案很简单,过去说过很多遍,可是自己不悟、不思维,答案、问题对我们都没有帮助。
自己的心没在这里,法也就没在这里,剩下什么了?
空空然、了了然啊!
你们的身也没在我眼前,心又不在这上面,在等同于不在,聚等同于散,见等同于别。
很多人学着佛,等同于没见着佛,等同于不知道佛,等同于佛不知道还有这样的一个学生,名录里没这个名字,奇怪不奇怪呢?
不奇怪——
因为,我们是凡夫,我们种种业行因果牵缠捆绑,心不得入、意不得解、惑不得除、愿不得满。
不奇怪——
因为,佛了知一切众生若干种心、若干种求。
佛讲随顺众生生死业缘而做救度,前提是随顺,随我们自己的根性因缘,顺我们的愿求心念!
这事若搞懂了,我们如何能趋近被佛法普及呢?
我们如何能得入佛的弟子名录呢?
这事就成了佛子很重要的一件事情,你学佛究竟要做什么呢?
依然是这样的问题,可能答案百花八门,这都无所谓,但是要真实,以真实心思维这个问题,获得最真实的回复。
并要思维:
如此求索,佛法落脚在哪里了?
是仅落脚在人天求福上了,还是求个人利益安稳了?
求什么都没错,不过现在我们分享法华的《普门品》,求人天乘、小乘,就有点不契合法华的高度。
虽然《普门品》里大量地出现求人天福报的事情,但是那也有归趣一别、方便一说,也不是那么简单的事情。
法就是这样,你想学个什么结果,你用的方法就要满足这个要求,能满足,你用对了;没满足,就是哪里出了问题;方法会了,没去用,就是没需要,如饿了思食、冷了思衣一般,不冷不饿,佛法没用的。
佛讲了那么多解脱自在的方法,因为我们没需要,所以下不契众生根基,这个所谓的法就不能叫做法,更不可以叫做正法。
诸法无我,不会因为没戴上正法的帽子就羞愧,也不会因为穿上正法的披风就霞光万道,佛法能焕发力量一定是在契合我们各自的根基和需求上。
我们学佛法其实也就是在学习如何驾驭佛法满足我们的根性,从而焕发力量,实现救度的目标。