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就会从何而得解脱
。
从何而牵引
,
也就会从何而去;
生死从何而来,
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佛
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛(三称)
【八、不起身见,舍诸恶业。】
这是离邪见愚痴得到成就的第八种功德法。
不起:是不升起;
身见:这个是邪见中的一种就是总以为这个假我是真实存在的。
在人世间的行走就会拿假的当真的,这样一来必然迷惑也就必须颠倒,这身见的邪见没有起现行,就是得到远离了一种邪见,而且还能舍弃诸恶业,这是非常殊胜的。身见是邪见中最为容易触犯的,因为十二种生命形态中,所有的有情众生,都会犯,就是拿假我当恒常,把假我的认识作为世界的真理。
舍诸恶业;舍是舍弃的意思。在受上分为五大部分,整理一下就是三大部分的受:第一大部分是身体上的受,有两个部分:就是有舒服和不舒服的两类对比的感受;第二大部分是在心识上有两大类:分别是感受上的好或不好两种对立的感受;最后一个就是舍受,修行往往是从身上的感受开始放下,然后再去放下心里上的感受,这好或坏的感受、顺或逆的感受,都放下后,最后一个就是要做到舍弃所有的感受,也就叫做舍受。
为什么要舍弃受?把所有的感受都丢弃了,人是不是会变傻呢?我们知道修行要真的思维我们在因地的时候是发了一个什么样的心,是因为什么而修持佛法的 然后再去思维,我要在佛法里走到一个什么样的结果!如果因果是一致的,那么这个修行会如愿成就,而如果两者不一致,就会出现白努力白费力的结果,就像阿罗汉一样,有阿罗汉,还有一种叫大阿罗汉,为什么加了一个大?在《楞严经》中世尊慈悲的提点我们,是这些阿罗汉能回小乘心入大乘流,也就是说,这些阿罗汉发愿继续修持,而不只是在四果阿罗汉的地方安住,如果安住了就彻底叫做阿罗汉了,如果这个时候还能懂得继续前进,发出大乘的心,要成就为无上的佛陀的心,这个阿罗汉可以称呼为大阿罗汉。
有的人学佛只是想:我自己出轮回,我自己不受生死,我自己不遭诸般痛苦,而没有想着还有自己的亲人,还有更多的亲人,还有无量生无量世的亲人,还在生死漩涡里挣扎不休,还在轮回波涛里漂溺不定,只顾自己就是小乘,能想着多利益更多的人,这是大乘,乃至能发出清净圆满无上的成就为佛的愿望,这就更加殊胜难得了。当我们用一个真诚的心去修持佛道,是可以成就的,如果用的心是起灭变异的,就像三天打鱼两天晒网一样的,那么在他的心里,修行就是一个无关紧要的事情,结果也必然无关紧要,就像世尊在尼连河洗去六年苦修的尘垢后,恢复一些体力就在菩提树下安座,在上座前就对自己对世界对所有的佛菩萨说:“我如果不能证悟最高最上的佛果,我就算死也不起于此座,四十九天他成就了”。
我们知道玄奘法师是中国非常重要也是非常著名的译经大家,他在出关的时候遇到了重重的障碍,当他遇到不可克服的障碍时,就对自己说:“宁可西方一步死,绝不东土半步生”。说的就是自己宁可向西方再走一步死去了,没有成功,那我也不愿意选择,返回放弃。前一步是死,退半步是生,玄奘选择前进一步而不退半步,所以他十八年艰辛载誉而归。
这个心是坚固的所以可以成就,而如果以一个起灭的心来修,比如说今天想起来就念念,没想起来就不念,任由思绪乱飞,怎么可能达到如如不动的结果?所以当我们走到瓶颈的时候,一定一定要回头审视自己的因地心。我为什么学佛?我为什么要学佛?我为什么要修持?我为什么要做这些?如果你能及时的给出答案,那么你的瓶颈期可能很快就渡过了。而如果我们拿不出答案,也就是我们为什么去做的原因都不能清晰,招感来的路,也必然曲折多磨乃至多劳无功,因为我们在用变化的心、变化的念、变化的愿、变化的因在修持,所以怎么可能形成一个固定的结果呢?就是得不到一个必然的结果,这完全也是在因果规律下运行的,所以学佛真的是以一个直心来学,以一个真心来修,这里绝对不可以有虚妄和欺骗,大家记得没有人会在乎你欺骗谁,因为你要知道,你欺骗别人,其实就是你在欺骗你自己,于是有些人很搞笑,用假心学佛,然后上骗木雕泥塑的佛菩萨,下骗吃不着饭的饿鬼,中间还在骗周遭的那些人,大家思维这个结果必然是自己被整个世界排挤在外,怎么可能有发展?怎么可能有成就?怎么可能有感应?
就像前一阶段,遇到一个很紧急的事情,我出了一个主意告诉他们怎么办!他们还算努力听话很认真的去做,结果没出几天事情稍微有点眉目了,他就不做了 该吃吃该喝喝该玩玩,把这个事情就丢下了,后来我说,事还没完呢,是不是高兴的太早了?结果现在就出现端倪了。我不希望事情败坏,事情败坏必攸关人命,但是自己不愿意向好道上走,就算佛来了佛也只能无奈转头啊!告诉了你可以不信,当你把这些方法当成最后的救命稻草的时候,你会放弃吗?你会有一刻放手吗?不管你辛苦的拽着这稻草多久了,你一放手,稻草就不是你的了,你也就没有稻草,你和稻草不相干了,佛法不也是这样的吗?
正如那日和一同修聊天,他提到二零一二的冬至马上就要来了,一定要准备些东西的,我说我有灾难豁免权,他问是什么?我说就是南无观世音菩萨,这就是我的灾难豁免权,因为我对此完全的相信,没有半点疑惑,没有半点的迟疑,所以我也知道在灾难当中,如果很遗憾跌落其中,南无观世音菩萨,一定会有奇效,所以在讲课的时候,也和面对面的同修说过,你要教你的孩子学会念佛,学会在关键的时候念观世音菩萨的圣号,观世音菩萨闻声救苦,广大灵感不可思议。
在好久前同修问我要怎么面对今年的冬至,我说:“按有去准备,按无去生活,不管有或者没有,佛教讲无常,无常不一定是什么时候,有的人可能还活不到冬至,所以以无常观做基础,任何时任何地都可能发生任何事,于是按有事去准备,就算冬至没事,发生了某些事情,我们也会因为有些准备,会安然无恙”。
按无去生活,我们要尽量让自己的生活平淡下来,安静下来,如果总有些事情在心里鼓动,这个心就会失去准头,心一乱根本不可能有智慧,就会慌不择路饥不择食的,于是我有准备,我可以不慌,于是准备不是为了某一刻去用它,而是因为我们的心不平静,那就用些东西让你的心觉得有一个依托,觉得有一个保靠,这样你的心就会安静下来。当无去生活,把生活中的种种波折都一点一点的平淡它,看好这颗心。
就像告诉一位同修的方法一样,当你有空了你去看水,一个透明的玻璃杯里面倒一些水,你去仔细的观察这个水的水线,去观察这个水线,如果你的心够安静,你可以看到什么什么。当时没打算让他真的去在水里看到什么,只是让他去看这水线,看着看着心就会平静下来,看着看着杂念就会淡定下来。让你的心保持安静、平静,这是很重要的,这才是一切修行的重中之重。于是所谓的动、拜佛、经行、绕佛等等都是在这简单的行做中,身体如水中行舟,缓缓不滞,这一刻这个心是真安静,这个修行是真修行。于是所谓的静:静坐也好,禅定也好,念佛也好,都是在看这个如如不动的心,这个心看好了,你就能感受到功夫成片的感受,那是无比的殊胜,因为没有杂念,就算有杂念你都可以缚住,让他们不放逸,不再前进。没有杂念,恶念自然不生,人会保持在清净安稳快乐自在中,如是修持;看好你的这个如水一样的心,不要让任何的事情对这个心有干扰,这个干扰诗人谓涟漪,美不胜收;在佛眼里,这所有的起灭,都是因为我们虚妄的相想投射的影子罢了;而我们不懂这个,于是就在这些杂乱的影子里摸爬滚打,不愿舍弃,不愿放下,不愿出离,必然会受此轮转、必然会受此起灭、必然会受此生死、必然会受此苦恼、必然会受此沉溺、必然会受此虚妄、必然会受此来去得失。在里面兜兜转转无有出期。
所以看好你的心,放慢你的呼吸,要有一种就怕呼吸急促,让心水起皱一样,所以慢慢的呼吸,观察你如水一样的心境。在一个夜里,一个小偷偷偷的摸进了一位禅师的禅房,转了一圈什么也没有,很沮丧的要走,这个时候禅师脱下自己的大衣对那个小偷说:“不要空手走,我这件衣服你拿上”,小偷很诧异,但是也迷迷糊糊的拿了禅师的衣服,踉跄的走下山,这个时候禅师的弟子说:“师傅!您就一件衣服给了他,你穿什么?”师傅抬头望了一下挂在天上的皓月,说:“我真的想送他一轮月光!”结果有一天禅师醒来出门,发现自己的衣服很整齐的放在门口,很高兴的说:“他得到了一轮月光,这一轮月光,不是那个天上的月亮,而是内心深处的光明、清凉,可以洗去陈杂的干扰,就像我给你们的一泓心水一样”!
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