开 经 偈

无上甚深微妙法   百千万劫难遭遇

我今见闻得受持   愿解如来真实义

南无本师释迦牟尼佛（三称）

【佛说此经已】

       释迦佛把本部《弥陀经》讲诉完毕了，大众欢喜奉行。

       佛陀说法49年，讲法300余会，留下的经典汗牛充栋。《弥陀经》就说了很多遍，有人把《弥陀经》称为《小本弥陀经》，把《无量寿》称为《大本弥陀经》，所以流传的版本是非常多的。因为讲法时听众略有不同，所以侧重点也会有些许的不同，佛陀讲法是应机而说，我们也常常听说“观机逗教”就是要看机缘。所以法无高下，经无优劣，都是应机而讲。

       如果我们想学明白经文，就要去研究自己的根基了，如何调动自己的能动性，去契合经文的讲诉根基，从而契合经文的内容？这个工作做好了，任何经文都是佛陀对我们宣讲的，就不会出现，佛说佛的，我听我的，两不相干，听完白听，念完白念的局面了。

       你想学明白佛法、读明白经文，这是必须要弄明白的一个事情，这是一个先决条件。所以我们在九字读经中要挖掘大家的信愿，可能信没有着力点，但是愿总会找到着力的地方，因为我的愿和佛经里说到的内容可以匹配上，所以这个经文宣讲的内容义理才和我有关系。而如果我的愿和经文描述的内容结合不上，经文描述得再好，也不会激发我们、不会促动我们、不会让我们随着修行。学佛的效果也是从愿而来，而我们的愿和佛菩萨的愿结合，与经文提供的方法手段结合，这条路就清晰了然了。结合不了肯定是我们自身有问题，不是我们没明白经文，就是我们没找到契入点。很多人都想学佛，可是学不明白，学了很多年，浑浑噩噩找不到方向，最后仅是佛教名词一大堆，张嘴闭嘴全是佛教名词，可是心念行做一点没改，这能行吗？

      我们能接触到佛法，真不是容易的事情，所以经文也常常说：哪怕听到大乘经典的一句一偈啊，都是有莫大利益的；哪怕听闻见面某佛菩萨一瞬，都会有无量无边的利益。为什么啊？因为佛菩萨就像是灯火一样，在照亮我们的同时温暖我们，在温暖我们的同时，我们也会如此学习；最后点燃自己，奉献自己，从而利益无量无边的众生。正是因为有灯火相传的存在，一切众生都可以成就为佛；可是如果接触不到火，如何点燃自己啊？所以就算想成就菩提，也要在佛法里求；脱离佛法求菩提，这是不可能的事情。

       如六祖说要想觉悟啊，要在世间的事情上觉悟，脱离世间的觉悟是不存在的。所以我们在人世间，必然有要觉悟的对应内容，这才是我们来到人世间的一个很重要的原因；而不是觉悟那些脱离自己当下状态，不着边际的事情，这不叫觉悟，叫空想主义。所以既要在生活的事情中觉悟，又要在佛法的扶持下去觉悟。世间事物是觉悟的对象，佛法是觉悟的手段。

       于是佛讲完经了，我们是否被点燃了？是否被同化了？是否也意愿趋同了？这是我单独把这五个字拿出来的原因。是否我们因为听闻了这部经而获得对应的反应了？如果没有对应的反应，这部经的利益就没有拿到。为什么拿不到？如入宝山空手而归，这是为什么呢？因为我们就没看到，看到的都是石头瓦块，没看到珍珠七宝。什么是宝啊？什么是垃圾？有用的是宝，这个用处随持续的时间、波及的范围、囊括的众生形态的多寡，而宝的程度不同。若我们学习佛法却没发现宝，这应该怎么解决？“一切大众闻佛所说，欢喜信受！”欢喜吗？信了吗？接受了吗？

学佛感受：