【彼等群邪，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间。】

“这一群邪心炽盛的众生们也都各自有徒弟和随从，自己扬言已经成就了无上的菩提大道，不用按佛说的过程修了，按他的方法直接就成佛了。那些跟随他们的徒众们，也因为这些魅惑不能分辨是非，跟随一路邪下去，自己以为得到了无上的秘密法要。我释迦牟尼佛示现灭度后，在我法运的最后一段末法时期中，会有很多人因为没有断除偷盗的心念，妄求在佛法里得到解脱。这样的众生非常多，他们在世间搞得乌烟瘴气，鼓吹自己，玄惑那些没有正见的人，在这世间大行其道。”

在这世间做什么？炽盛世间是为什么？当然是通过自己的手段迷惑众生，让别人当自己的走狗，甘心情愿把所有他需要的给他，如果不满足他的愿望是不行的，这样的人很多我们要知道。

【潜匿奸欺，称善知识，各自谓己得上人法。詃惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。】

潜藏自己，隐匿自己，不是学低调、学放下、学看开，而是为了自己贪念去欺骗别人，这个潜匿奸欺就是以欺骗为目的，把自己藏得很深。他看到你有他想要的宝贝了，他来欺骗你，乃至和你拉关系、套近乎，然后看准机会下手。因为长时间隐藏自己，从外边或者接触以来的事情上，也看不到这里有什么不妥，但是骗人必须装个好人，如果一下就露馅了，他就骗不到人了。

经里说他们怎么骗人呢？自己称自己是善知识，善知识有四大来源，就算最低的来源，也需要满足八条内容才能算作是善知识，这个善知识的标准很高。起码要开悟和有所证量才能称为善知识，只读了几部经，听了几场法会，知道点佛教理论，学了点佛教里的知见，根本不能称呼为善知识的，所以善知识是很难遇到的。善知识的标准太高了，能负担佛教，堪任衣钵，这个高度真是太高了，所以才说得遇善知识太难太难，遇到明师就已经很难了，善知识比明师还要难遇到。他为了骗人就敢说自己是善知识，这一称善知识就是说自己有证量、有修行、有开悟、有见性，就相当于直接违反了清净明诲的第四条，犯了大妄语了。

现在还有这样的人，说自己是某佛再来，说自己是什么佛，有个什么奇特的法，你这样修行可很快成佛，这话都不能信。我们看禅宗从达摩到六祖，虽然衣钵传得很波折、很多次了，但是禅宗的本意没有在这个传递中失去，包括净土的初祖到第十三祖印光大师，这十三个祖师相续连接都在宣扬念佛法门，虽然各有突破，但是根本没有出得了佛经以外。

如果有人说“在佛经以外有个什么法，老好了，一修就成功了。”如果是这样的，如果有这样的法，我们就应该说佛陀不慈悲，没有把那么简单、那么好、那么直接、那么宏大的法教给我们，不教给我们就是佛陀不慈悲。但佛陀的慈悲是有目共睹的，已经把最简单的给我们了，但是就有人总想求个捷径，学佛已经是捷径了，你还要求一步登天？一口气吃不成胖子的，有那样的法，佛陀一定会给我们留下，如果有那么简单的法，佛陀就不会用四十九年每天都辛苦地讲经说法了，直接说这一个就好了。

这些邪人称呼自己为善知识，并且说自己拥有什么出类拔萃的法，这个法你一修就会成为上人，上人最低就已经出轮回了，是人上之人，堪做人师，有这样的一个法你修了，就可以做法师了。他们用这种手段，欺骗魅惑那些没有正见的人，用各种欺骗的手段笼络他的徒众们，因为还没有从他们那里得到自己想要的东西，怎么能让徒众们失去对他的信心呢？于是就用各种欺骗的言语手段拉拢着徒众。

这样的邪众就像推土机，所过的地方寸草不生，让他的徒众们心甘情愿为自己付出，乃至徒众自己都吃不饱饭了，还让你给他拿上好的美味来，说是对你的考验，考验你的衷心；说是对你的提点，你做到了就会提升一个很高的层次；说是你这样做了，就会得多少多少的功德，那些没有正见的徒众为了得到自己贪着的东西，为得到所谓上人法倾其所有，为了满足这个邪众的一己之私欲，被他们欺骗得家散乃至人亡。

佛教讲破我执，要破除贪嗔痴，在贪上佛教的方法是以布施来对治，你自己贪什么，就布施什么，但是布施的对象是给那些需要的人，而不是给某个师父，不要用自己的舍贪来养别人的贪，这是很重要的。如果他不贪这个，你布施了，这是你的修行，对对方也不会产生影响，如果你布施给他了，但是他贪着，你的布施是在克制自己的贪念，但是也同期滋养了别人的贪欲，这个行为就是很坏的，没有功德可言。

那些邪众们内心中有各种各样的贪着，作为他们的徒众得很富有，因为富有的徒众才有这些邪人们希望得到的东西，看看他的弟子们，有没有穷的顶呱呱的弟子，就像孔子的弟子颜回一样，穷得就剩下一个碗和一个破瓢了，但是颜回依然很快乐，孔子依然很欣赏他。