同修：“佛演一音声，有情各各随类解；又能现一妙色身，普世众生随类见。”前者我能理解，只是后面这句，是否与三十二应身一样？还是另有其他的意思？

老师：以大圆镜智为基础。

佛本无相，因众生执相，而有三十二相。

佛本无名，因众生执名相，而有别号、共号、十号、百千万亿德号。

想达到大圆镜智，需要足够清净，清净到无我。

没有“我”及“我所”，没有由内而产生的种种波动，因此可知世间一切心想愿念，可见一切世界所有众生心行身受。

若有“我”及“我所”，则会有无休止的内源性策动，没完没了的内源性干扰,这就像一泓湖水，因风皱面，而风总会歇，湖面会恢复平静；如果有内源性的干扰，就像湖底有一个不断喷涌的泉眼一样，就算外面没有风，湖面也没办法平静。

内源性干扰不解决，不可能应现十方，观音菩萨解决了内源性的问题，经文里怎么说的？

“如刀断水，如风吹光。”

 

当佛出现在大众面前，因为大众各有执着：

如净饭王想，这是我儿；

如大爱道想，这是我儿；

如耶输陀罗想，这是我夫；

如罗睺罗想，这是我父；

如摩耶夫人想，这是我儿。

在他们来看，佛是他亲人，只是角色不同。

如外道六师看佛：“黄口小儿，瞿昙沙门！”

如提婆达多想，这是我堂兄弟；

如弟子想，这是我世尊、师尊、释尊；

如天人想，这是三界大良田、第一福田……

因为面对的众生，以各自的执念在面对佛，就像面对了一面镜子，他们看到的，都是镜子里自己的执着。

 

人的眼睛和大脑会把相关联的东西强拉在一起去处理，所以我们所见的信息，是我们执念后的信息，是我们自己处理过的，也就是说大脑想让自己看到的，而不是你真实看到的。

一个正常人，一天最少能接触到两万条以上的信息，这是区别于昨天前天的，就是说，这两万条信息，是今天新发生的，我们能发现吗？

莫说发现两万条，很多人麻木地走了多少年，也没看到有变化；不是没变化，而是他的大脑麻木处理信息后的结果。

某人麻木不仁，他的大脑按部就班地工作着，拒绝新事物、拒绝真相、拒绝自己无法理解的事物。

如果你很久都没有听闻、见到新的信息，是世界都停滞不变了，还是大家都停滞不变了呢？

所以，你以什么心，看到的佛就是什么样的，这也是《金刚经》里说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”

 

 

怎么见如来真相呢？不能行邪道，那就是要归于正路解脱。

什么是正路？

不以音声而为相，不以色尘而为相。

不以音声而为牵，不因色尘而为念，

无色无尘如虚空，心如圆镜同瀚海。

内泯不起诸妄念，外绝侵染似琉璃，

不动安如等满月，三世诸佛道道同。

因我们执于相，所以佛有相，但这个相不是实相，佛的实相是法相。既然佛的实相是法相，若我们离法相而说佛，是不解佛意，是不见佛身，是不闻佛语。

某某佛以法相横亘寰宇，破过去未来时间相，破远近左右相对相，如如不动，非驻非不驻，动静二容。以法相观诸佛，三世诸佛恒住世，一切贤圣皆现身。

这就是普贤菩萨说的“一切诸佛如对目前”，也就是说，普贤菩萨看到的，不是一个一个的佛菩萨的样子，看到的是他们的法相庄严。

 

如此来说，为什么念阿弥陀佛得无量诸佛护念？

因为这念佛法门是无量诸佛共同的救度方便，如清净莲华目如来也是以此方便引婆罗门女趣入菩提，若无此方便，婆罗门女当以何方便而入门？

所以懂得，虽然称念佛号只是念了某佛菩萨的名，但这个方法是无量佛陀共用的，这个念佛法所传递的就是无量佛菩萨共同的法相，以此而得无量诸佛护念，得不退转。

 

因法相非相，因法无相，法相更是无相，所以法相融入在所持的法门里，如果对法门深解奉行，则是见法相，则是见佛，则是随顺佛教，则是佛弟子，护之、念之、悯念不弃。

若我们称念“南无阿弥陀佛”，虽然只是称念一佛名，却容纳了无量以持名为方便的诸佛法相在其中。

因此学佛又叫学习佛法，从而忽略掉个人行为，进入到对法的学习实践中，这是佛期望的。

一切众生因法而成就，因尊重法故，而尊重行人；因行人奉持法故，而得尊贵护念，如佛以衣覆护。

 

同修：因此，而说，佛就在我眼前、身边，无处不在。

老师：是。

同修D：佛即是法！可以这样说吗？老师！

老师：佛性无阙，然其过程也是因法而成就的，所以佛是法的发现者、遵循者、实践者，是代言人，是法的宣传者，是法的集大成者，是法的证明者。

同修：于是随类见。

老师：于是，随众生所执，而现不同；随众生所执，而听闻不同；随众生所执，而解悟不同。

为什么？

众生之所以称之为“众生”，因执众法而成众生；若只执一法，则为同类、同行、同道、同处、同果、同号。

同修：众合而生。众生众生者，是为众生。

老师：众法而生众相、众业、众惑、众界、众解、众心、众愿、众念、众执、众行、众感。

求众爱而成众染；持众执而成众缚；

粘众尘而得众相；起众法而成众生。

你起众法，面对佛法，必然会产生对应的反射、折射，所以你看到的，是你执着下的。

面对佛法，我们是否能敞开怀抱，接纳全部，而不以自我分别为导向？

同修P：老师，这个“众生执众法”，这个“法”不是单指佛法了吧，是各自的执着了吧？

老师：是的，一切法都是佛法。

但是，会转，一切法都是佛法；不会转，佛法也就变成一切法了。

同修S：老师，最后也不能执着于法吧？

老师：现在还不行，还得扛着，过了生死河，才可以放下。

同修S：嗯嗯。法现在对于我们来说，还是舟船。

老师：这就好像你背着一个橡皮筏，你知要过河，需要这个东西，就算现在没用上，你也得扛着；就算很沉重，你也得背着，不能因为过河后没用了，现在就丢下它，那你靠什么过河？

所以，那种“此岸即是彼岸”的说法，是很害人的。

你过得去，此岸是彼岸；你没过去，此岸就是此岸！就像这轮回一样，出去了，你说轮回一场大梦，可以啊，没问题；但是你没出得去轮回，就说这只是一场梦，这行吗？

既然是一场梦了，我何必那么辛苦？

既然彼岸就是此岸了，我还努力找什么？坐等就得了？

各位思维，诸位晚安。

 

人间天于幻海迷局

2019.5.10