点击上方“幻海迷局”可以订阅哦

可得生死自由

不受欲心驱驰

不被外境吸引

趋令自己的心

把握自己的心

约束自己的心

练习自己的心

看好自己的心

真正的修行是

幻海迷局

期待您的加入~

微信号：rjt8899
QQ群：124780861

开经偈

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

南无本师释迦牟尼佛（三称）

十善业道经略说（75）

【离贪求心，而行施故，常富财宝，无能侵夺，一切所有，悉以惠舍，信解坚固，具大威力。】

　 　 “如果能够远离贪求的心，而能以不贪不求随顺一切众生、安稳一切众生、快乐一切众生，这个人就会得到恒常的丰富财富，没有什么能够侵占和抢夺。他可以用自己拥有的一切去帮助别人、去利益别人，就会得到信心坚固、佛教理体了达坚固，具有大威力大势力。”

 　 　 这部分说的内容是指意业上的贪。贪是怎么来的呢？是认假为真，把假的东西当成真的东西去希求。楞严经里有这样的一个例子：在舍卫大城里有一个非常有名的人，这个人不是外道，也不是大施主，更不是国王；他没有地位、没有丰富的财富、没有显赫的身份，但是这样的一个人却让整个城都认识，他做了一件什么样的事情呢？

　 　 这个人叫演若达多，有一天早晨，起床后拿着镜子照，这一照可坏了，发现自己的脑袋跑到镜子里了。于是他就在大街上乱跑：“我的脑袋跑镜子里了，我的脑袋啊．．．”大街上的人看到他像疯子一样的跑，也不知道是什么情况，听说他的脑袋跑镜子里了，但是他的脑袋明明还在身上啊。于是就有人说：“你脑袋还在身上呢！”这个演若达多听到这句话，忽然狂心就停歇了，一摸自己的脑袋：“哦哈哈，脑袋又回来了。”就是这样的一件事情轰动了整个大城。佛陀拿这个演若达多做了一个比喻：认假为真，把镜子里自己的头像当成真是自己的脑袋，于是狂心就动起来：自己的脑袋在镜子里，那么自己就没有脑袋了，这可坏了，一下就抓狂了。

　 　 我们的如来藏性和迷惘无知，其实和这个演若达多的例子一样：镜子里的脑袋就是迷惑颠倒形成的影子，而自己的那个脑袋不增不减、不生不灭的就在那里。脑袋本没丢，也就没有所谓的找到，没有所谓的找回，只是这个演若达多把心念外驰，迷惑了自己的心智。于是外求是外道，心外求法是外道，心外无佛，心外亦无法。

　 　 我们的自性中本就具足一切：何其自性，能生万法；何其自性，本自具足；所以任何在外面能找到的，只要回心向内寻，都会在自己的自性中寻到。我们迷惑了太久，结果就把这个假的当成真的了。就像住店，住一天两天，你会觉得这只是暂时居住；而如果住十年或者二十年，你就会认为这是长住。那么大家思维，住一辈子的地方，真的是你的家吗？

　 　 早些和大家分享过一句话，这句话可以化干戈为玉帛、可以平息矛盾、可以化解冤仇、可以和睦相处中依然个性独立，就是四个字——不必求同。不需要去追求一致，我们痛苦的根源是拿了自己的标准去衡量别人，自己能不能做到不考虑，就拿了一个大尺量天、量地、量人心、量上、量下、量贪心。

　 　 我在最早的时候字体和颜色不是这样的，一天一同修说：“你能换个字体颜色不。”我说好，就换了一个；结果又说这个也不好看，我说好，又换了一个；最后实在换得他懒得说了，就固定这个颜色没去变。无原则的随顺别人也是很痛苦的，而有原则的随顺又被人说不够随顺，人就是这样矛盾统一的。

　 　 在不触犯大原则下可以随顺，如果触犯根本原则了，那不好意思，随顺不了了。毕竟我们还没有成为菩萨，菩萨以慈悲智慧心，令所在之处一切众生欢喜；于是随顺众生、布施财物等等于众生，帮众生解决困苦烦恼，这是菩萨非常乐意做的事情。很多人乐意助人为乐，但助人为乐也要借助智慧才做的好，如果勉强做了，会适得其反。

　 　 到什么村唱什么歌，这是法；遇什么人说什么话，这是法。法是契机的、是活泼的、是灵动的、是可以解决问题的，于是你的问题和他的问题不同，可以用同样的一个方法解决，也可以用不同的方法解决。
 　 　 如果抱着一个固定的思维，不去观察环境条件变化，必然会出大笑话。比如说，要去某个地方，中途要过一条比较宽的河，又没有船只桥梁，怎么才能过去呢？先准备几个救生圈游泳过去，拿了两个救生圈要过河。这个准备对不对呢？表面看来好像没有问题，但是还是要去观察情况：东北现在比较冷，河水早就冻冰了，步行就可以过河了，不需要桥梁，不需要船只，更不需要游泳，也就不需要救生圈了。

　 　 对契机的观察尤其重要，只有真正观察到这个契机了，你才能真的找到解决方法；如果没找到切入点，准备再多，也没有办法达成良好的沟通。我们明白了这个道理，就一定要记得：不必求同。可以吃一碗饭的就吃一碗，可以吃两碗饭的就吃两碗。吃饭的事情、喝水的事情、穿衣服的事情乃至人世间的很多小事，都是这样的。学佛也是这样，我们学佛了，知道这个佛法非常好，非常想介绍给自己的亲人朋友，但是自己的亲人朋友就是机缘不成熟，你介绍他也不能听受，反而起了反感，以为你是做传销的。

　 　 如果求同，非要让他和我一样，这不仅是他的痛苦，也是我的痛苦，因为更多的执着，所以这个痛苦更深重了。所以我能学佛，这是我的荣幸；能把这么好的佛法介绍给你，是我应该做的，至于能不能接受，那只能看你的机缘。在这个事情上，我们只能尽人事，至于能不能听受，就要看他自己的福报因缘是否具足了。所以很多事情要随缘，但是也要尽力去做，做完问心无愧，就可以放下了。很多时候我们放不下，因为在乎，或者进一步说：有这个贪着的心，贪财色名食睡、贪别人的评价、贪别人的议论、贪别人嘴里的言语，这都是贪，只是贪的东西不同罢了。 

【离忿怒心，而行施故，常富财宝，无能侵夺，速自成就，无碍心智，诸根严好，见皆敬爱。】

　 　 “远离嗔恚的心，这里面提到嗔恚的两种表现：一种是忿，一种是怒。忿是更多在内心中，只是略微的表现出一点点；怒是行于色，把不满挂在脸上，乃至施加在言语和行为上。能远离嗔恚，以平常心、柔软心布施给一切众生，这个人也会得到财富丰富具足，没有谁能侵占抢夺，而且会很快速的成就无有障碍的智慧，诸根庄严相好，众生见到他都会敬爱有加。”

　 　 这是意业的第二个部分，嗔这个字我们可以简单分解一下：从口从真，也就是说这个人的真实想法用言语表达出来了，说真实的话是对的，直心做人也是对的，这个嗔也是一种直心，只是这种直心是愚蠢、是无明、是烦恼、是痛苦、是伤害。

　 　 没有以教戒为基础的直心，可以用一个没有准星的枪来做比喻。没有准星的枪，这个枪一扣，子弹打到哪去，谁也不知道，只能打哪指哪，决定示现不了指哪打哪了。枪本身具有伤害性，因为没有准星，所以他的伤害性就不可估量。

　 　 我们想发脾气的时候，这很可能是我们真实的想法。每个人有真实的想法，这没有什么不对，但是我们学佛，以佛为师、以戒为师、以苦为师。戒的本质就是对众生的保护，不只是保护这个持戒的人，还保护持戒的人不去带给其他众生伤害。这样一来戒不只是保护我们，还通过保护我们实现了保护周遭的众生。

　 　 直心如弦，朗然清照，这个境界还是蛮好的；如果嘴什么话都说，骂这个，怨那个，这就不是直心了，而是造恶业。所以学佛不管我们进入到什么层面，对佛法了解多通达，对教义理解的多透彻，都一定要以戒为最基本的行为准则。没有纲领做基础，这个直心就是没有准星的枪，就是待燃的炸药，什么时候炸，能不能被伤害到，能不能在不伤害自己的同时也不伤害别人，这就很重要了。

　 　 在意上的贪嗔痴，最后归结在愚痴上，愚痴是因为无明导致的；因为无明，所以愚痴；因为愚痴，所以才会造作贪的事情，犯下嗔的业行。学佛就是要得到智慧，用这个智慧去解决当下遭遇的一切问题，这个智慧从哪来？从经教中来，从真实的躬行中来，从虔诚的心念中来。

明天

天

继续

续

欢迎加入幻海迷局！

幻海本无，迷局虚设

同为佛子，共出轮回

相会极乐，究竟涅槃

长按加入ＱＱ群：

点击“阅读原文”