网址：http://blog.sina.com.cn/ppoopaking【慈庄严故，于诸众生，不起恼害。悲庄严故，愍诸众生，常不厌舍。】 “以十善业道为基础，以慈爱心庄严法界，布施于一切有情众生，乃至虚空大地山河法界，让这些众生都不起烦恼，这个修行的人也一定是没有烦恼的。 以十善业道为基础，以悲心庄严法界，悲悯一切众生，能恒常地升起不厌弃、不舍离的心，菩萨度众生，与众生在一起，就像普贤菩萨所说：‘菩萨从众生中出，没有众生就没有菩萨。’”【喜庄严故，见修善者，心无嫌嫉。舍庄严故，于顺违境，无爱恚心。】 “以欢喜心庄严法界，遇到一切修善行的人，心里也不会升起嫌弃和嫉妒的心。善行在某些层面要看是否是真的善，往往世间人善恶的标准是不对的，所以说他的善也不算是善，他的恶也不完全是恶，有的事情里面善恶夹杂，很难区别。修菩萨道的人在遇到行善，但是善里有恶的情况，以欢喜心庄严布施，不会对这样的人产生嫌弃，不会嫌弃他智慧微浅，更不会因为他遇到了行做善事的机会，就对他产生嫉妒。 以舍来庄严虚空法界，就会面对违逆的境界不生嗔恚心，在遇到顺利的境界也不会升起贪爱心。这个舍，已经从自身的好坏两种对比感受舍弃，已经从心上的好坏两种对比感受舍弃，完全走出了在身和心上四种境界的感受，真正地走到了舍受。” 这部分是非常大的一块——慈、悲、喜、舍四无量心。过去和大家在群里也有分享，大概这四个字我们分享了十八节课。
“慈”就像母亲对待孩子，总希望给他最好的，把最适合孩子的、孩子祈求的都给他，以满足孩子的愿望，所以慈能予乐。
“悲”是看到一切众生——十二种生命形态中所有众生，在生死轮回中起起伏伏、在业海中沉溺漂堕、在苦海茫茫中辛苦跋涉，希望能用自己的力量来帮助众生出离这些痛苦环境，从险恶的环境中解脱出来到达安全的地方，就像《地藏经》里迷路人脱离险难的比喻一样，所以悲能拔苦。 佛教讲的慈悲，在修行上是非常重要的一大块内容，是从小乘到大乘的转折点。《地藏经》里世尊例举了两个救母的例子，为什么最后都促成了这个孩子发出清净广大的心呢？这个心基于慈悲心，但是比慈悲心要高，真正地进入了菩提心。所有的菩提心都是从慈悲心中来，慈悲心是菩提心的基础、慈悲心是大乘的基础、慈悲心是修行的基础。 很多学佛的同修学得很理智，或者像我一样很冷漠，这就是不对的。真正的修行一定是能升起慈悲心来，看到众生的苦、看到众生的难、看到众生的业果牵缠，都会升起一个心念：帮助他们离苦得乐，让他们得到最究竟的大快乐。或许我们做不到这些，但遇到苦难的人时，起码我们能帮一下、扶一把，让他们不那么痛苦。 可以说，一切的佛菩萨从慈悲心中出、一切的法师大德从慈悲心中成、一切的大乘修行成就从慈悲中得。没有这个慈悲心，就没有大乘佛法；没有大乘佛法，就不会有菩萨，更不会有佛。所以成就为菩萨，是小乘转小乘心回向大乘菩萨道。想成就为菩萨乃至最后成就为佛，如果没有这个慈悲心，那是决定不可能实现的。你见到一个众生受苦，心里面想的是因果本然，他受的苦是他自己种下的，因果导致的，这是他自作自受，于是不去管他。这是理智，对待问题理智地去对待是正确的，但是为什么他造作了这些因果？再往后一推就会发现，其实是因为无量生、无量劫以来，自己不懂这个因果本末，才会造作了这些因果，最后承受这些果的时候难以下咽。 从不知道因果、不明白生命真相而来。我们学佛了，借由佛陀的高度智慧为我们照明，我们知道了生命的真谛，明白了轮回的本末。转念一想，我们这一生勉强算是遇到佛法了，虽然是末法，但是他们遇到过佛法吗？基于此，我们要对他们升起慈悲心来，可怜他们没有遭遇到佛法、可怜他们遇到佛法只是轻蔑一笑、可怜他们听闻到佛法结果转身退失、可怜他们听到佛法却狐疑不信、可怜他们见到三宝造作诽谤、可怜他们在这生死的轮回中还要走上无央数劫。这样一思维，一切六道众生都是值得怜悯的。 佛教讲的慈悲扩大开了，就是无缘的大慈，就是一点因由都没有的慈爱；同体大悲，就像一切众生和我是一体，不分彼此。你的痛苦就是我的痛苦，你的烦恼就是我的烦恼，你的境遇就是我的境遇，你的快乐是我的快乐，你的痛苦是我的痛苦。这样一来众生的苦乐，不再只是众生自己造作的因果，不再是我们冷漠的旁观，而是更深邃的参与，没有缘由、没有借口的付出，不计回报、不计得失地救度帮助他们。 四无量心的这四个部分都是无量无边的，慈悲是无量无边的、喜舍也是无量无边的，没有边际、没有分别、没有执着、不取于相，于是才能如如不动了。学佛要欢欢喜喜的，因为我们学到的是人世间、出世间最高最上的智慧，是世出世间最高最上的大利益，这个付出是值得的，这个努力是不会白做的。大家要好好学习，不要枉费时间，不要枉费诸佛菩萨为我们争取到的、难得的这一点点时间。 慈悲喜舍的部分就不多讲了，大家希望多了解，可以自己学习，不要总在那等着，等着吃东西的鸟是没有生存能力的鸟。不管我们能掌握多少，但是要努力；不管别人说些什么，但是要勇猛精进，不放逸自己。http://blog.sina.com.cn/ppoopaking
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