【佛告阎罗天子：恣汝所问，吾为汝说。是时阎罗天子瞻礼世尊，及回视地藏菩萨，而白佛言：世尊，我观地藏菩萨，在六道中，百千方便而度罪苦众生，不辞疲倦，是大菩萨有如是不可思议神通之事。然诸众生，获脱罪报，未久之间，又堕恶道。】

 “释迦牟尼佛很慈悲地对阎罗天子们说：‘你们尽情问，我来为你们解疑释惑。’这时候阎罗王恭敬地瞻礼世尊，又回头看一看地藏菩萨，对世尊说：‘世界上最伟大、最尊贵的觉者啊！我观察地藏菩萨在六道中，用了百千万种的方便救度那些造作罪业的众生，毫不顾及自己的疲倦，这位大菩萨有这样不可用心思维、不可用言语描述的威威神通方便之力，来行做这些事情。然而这些众生们得到了地藏菩萨的救拔，脱离了恶道的罪报，不久就又堕落到了恶道中去了。’”

这一部分是描述他问题的前提，前提是地藏菩萨辛苦地救度众生，但是众生很快又掉进去了，这太让人纠结了。为什么众生被度后，不能永远地依止于善道？永远地得到解脱呢？

【世尊，是地藏菩萨，既有如是不可思议神力，云何众生，而不依止善道，永取解脱？唯愿世尊，为我解说。】

“世尊啊！这位地藏菩萨既然有这么不可思议的神力，为什么众生不能真正依止善道，得到永远的解脱呢？只希望世尊您，能解说一下我疑惑的这个事情。”

这一部分就是阎罗王看到的事实：一方面，地藏菩萨辛苦地工作，用各种方便来救拔众生；另一方面，这些被救的众生刚刚从恶道的痛苦中出来，又很快掉了进去。为什么这些众生不懂得依靠善行，止于善道，永得解脱呢？

【佛告阎罗天子：南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏。是大菩萨，于百千劫，头头救拔如是众生，早令解脱。是罪报人，乃至堕大恶趣，菩萨以方便力，拔出根本业缘，而遣悟宿世之事。自是阎浮众生结恶习重，旋出旋入。劳斯菩萨，久经劫数，而作度脱。】

“佛陀告诉阎罗王们说：‘这个南阎浮提的众生性情太过刚强，行为很难调和，心念很难调伏。这位菩萨中的大菩萨——地藏菩萨，在百千劫中一个一个地救拔这些刚强的罪业众生，希望他们早早得到解脱。这些造作罪业的众生，哪怕是已经堕落到大地狱中，地藏菩萨仍然以各种方便之力，破掉他们堕落地狱的根本业因，定点消除这些罪业；而阎浮提的众生们就像陀罗转圈一样，这个罪业根源拔出了，刚刚转出恶道，可是由于集结的恶习、恶心、恶念太多太重，他又造作下了另一个下地狱的因缘，很快又转回恶道中去了。所以才会劳烦这位地藏菩萨，经过了这么久的劫数还在做这些救度众生的事情。’”

这就是娑婆世界众生的真实状态，恶习太深、太重。有的人保护着自己的缺点，不让人说、不让人碰，讳疾忌医，不知道什么对自己有利、什么对自己有害，颠倒行事，结果自然不能如愿。

百千种的恶习从哪里来？从刚强的性情中来、从难调伏的心念中来、从愚痴的无明中来、从不切实际的妄想中来。我们学佛要得利益，要懂得调伏自己的心、要懂得观察自己的恶习，然后运用各种方法、求学各种方法，把这些恶习都去除干净。

错误有很多种，有的是主观造作下的，有的是无意间做下的。错误是结果，追究原因就是错误的心和行导致如此结果。心念是否符合当下的情况，行做是否符合环境的约束？正所谓契机为法，如果不能符合当下的状态，行做都是没有意义的。

刚强在什么地方？阎浮提的众生造业很勇猛，对自己的错误不肯认账！恶习太多，今天因为这个恶习掉进地狱了，地藏菩萨救度他，把这个恶习的根源拔掉了；明天又因为另一个恶习，掉进地狱了，累得地藏菩萨头头救拔，不能暂歇，我们准备累他老人家多久呢？

学佛就是要通过各种法门，来对治自己的毛病习气，正所谓众生有八万四千烦恼，佛陀说有八万四千法门，一一法门对治众生的一一烦恼。修行就是因为我们有痛苦烦恼，能把烦恼转掉、破掉、观破、参漏，这里面就有菩提智慧了。

修行是修正自己的言行心念，不是你念几部经、拜多少拜的佛、持了多少万遍的咒，就叫修行的；修行没有形式可言，真正地照见自己的习气毛病，真正地有法门来破除这些、修正这些，这才是真正的修行，除此之外所有所谓的修行，都是助行，非正修。

从文字般若中学到的内容，全部都是助行，修行是要通过文字般若走到观照般若中，在这些观照中得到诸法实相，顺此而为，这才是修行、这才是法门的根本意义。