同修：老师您好，《阿弥陀经》中最后佛说：“舍利弗，当知我于五浊恶世行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提，为一切世间说此难信之法，是为甚难。”在这里，“行此难事”指的是什么？

“难信之法”又是什么？

又为何说“是为甚难”？

老师：这“难事”啊，是很丰富的。

首先，释迦佛本应该是在弥勒菩萨之后成佛，但因为他惦念五浊恶世的苦难众生，非常努力，可以说加班加点地努力，赶在了弥勒菩萨前成佛，这是非常不容易的事情。

其二，五浊恶世本不应该有佛法出现，因为这时的大众携带五重妄想，受限于此，接受佛法甚难；就算略有善根，听闻了，也不容易跟随修行，这时候出现并教授大家法义，是很难的。

其三，读《悲华经》就会知道，释迦佛在彼时发愿，要在恶世示现成佛，并发愿摄取其他世界不要的众生，来到自己的身边，受教化。

所以，当他成佛时，周遭众生基本都是其他佛国世界摒弃不要的，也就是说，是在其他世界犯了错误，在彼国土不能容受的、罪业深重的众生。

面对的佛法受众是这样基本结构的，还要讲法，还要慈悲忍受，接受种种忤逆，这个艰难可想而知。

其四，因为佛陀出世，往往会宣讲直取解脱的法门，也就是说佛陀出现时会讲当下解脱的法门，你在彼时若能跟随，就能解脱的。

因为当时大众的种种硬伤很严重，所以释迦佛在这娑婆示现成佛八千次，辛苦异常，才把这娑婆的众生度个十有八九；还有一些，虽然不能当下救度，但也安排救度的机缘，可谓是为娑婆的众生操碎心磨破嘴。

就算这样，依然还会有众生不信、不跟、不学、不取，面对这样的众生，既要耐心教导，又要慈悲引导，还要想以后怎么救度他们，这也是非常辛苦艰难。

其五，佛陀四十九年讲法，只有最后的几年才开始陆续地讲净土法门，讲净土是非常零星的。

在立宗上，净土法门和之前讲的法门有本质的差异——

如之前说：净土法门能成就万修万人去，是因为建立在“有”的基础上；而不再是禅宗的“空”，不再是要修行证悟空性。

这就相当于四十九年里的绝大部分时间，佛都在讲空性，在这样的情况下，早期成就罗汉的弟子们，因为阿罗汉的果位限制，对后续的法义很难接受，虽然勉强在听，但听不下去。

如《阿弥陀经》里，舍利弗为契机众，佛陀三次劝请大众发愿，可是舍利弗从头到尾没说一句话，如果换成其他菩萨，体恤佛陀如此辛劳，也会说“如佛教敕，我当发愿往生极乐”，就像《无量寿经》里文殊菩萨那样做，但舍利弗根本一句话都没说，这个难度，各位就知道了。

就算佛陀住世，为弟子讲净土；就算跟随佛陀几十年的弟子，也只是默然听着，而不懂得配合佛陀发愿极乐，这个艰难，不啻于心凉半截。

所以——

佛陀出现在恶世成佛，这很难；

还要提前成佛，这很难；

恶世的众生都是其他世界不要的残次品，要负责教化这种水平的众生，这很难；

面对如此恶浊众生，讲无上深妙佛法，这很难；

还要在种种法里，宣讲大众听闻很少的净土法门，这很难；

就算面对菩萨众，也有很多菩萨不肯信受净土法门，所以佛陀讲净土，还是很难！

你思维。