“这时，仏陀告诉这些大菩萨们说：‘现在要和你们明说了，这些沾到微尘和没有沾到微尘的世界，都磨为微尘，如此众多的微尘，每一粒微尘代表一个劫的话，我成仏到现在，超过了如此微尘比喻的劫数百千万亿那由他阿僧祇劫了。从成仏以来，我常出现在娑婆世界，说法教化大众，也在其他百千万亿那由他阿僧祇国土世界里教导众生获取大利。’”

这段是仏陀说自己成仏久远的部分。前段是把众多世界磨成微尘，然后沿着一条线向东方，每过众多世界点下一粒微尘，如此包括的世界那就无法计算了。仏陀说自己成仏到现在有多久了呢？如此无法计算的世界再磨成微尘，一粒代表一个劫，他成仏比这个数字还要久远。如果释迦仏成仏确实如此久远，在很久很久前的娑婆就开始带领这些地涌菩萨们，一点一点走到初发心，到菩萨道，乃至成就菩萨位，也就确实没有什么不可理解的了。

此段经文，如果只是感慨于仏陀的成仏久远，这是没有抓到核心，毕竟这个事多读几遍经文就知道了，不是这段经文的核心关隘。这段的核心在哪里？释迦仏成仏如此久远，他要干什么？他在干什么？他怎么做的？这段说出个大概来了，也就知道一尊仏出现于世间到底要做什么、怎么做、如何做！

世人对仏菩萨有非常浓厚的误解，结合了本土信仰和民俗信仰在其中，以这样的根基看待仏教，把仏教的诸圣拿来和本体信仰对比及要求，这种误解对本土来说是痼疾顽疴。

仏出现于世做什么？怎么做？如何做的？看这段自诉就很清楚。仏陀无数次出现在娑婆，从其他经文得知此次示现是第八千次了，如此来来回回到底做啥？不外是这段里的八个字：“说法教化，导利众生”。

之前也常常说，所有仏菩萨度众生的根本手段方法就是说法，没有其他的。但学仏人受本土影响的痼疾很深重，会有各种各样的误解，乃至强拉硬拽把各种帽子扣到仏教头上。比如，仏菩萨到底怎么度众生的事，世人真知道是说法为根本手段吗？听闻过、读过、见过这个词，但真正理解的不多。如果你理解了仏菩萨以说法度众生，那么众生得度和不得度的关键在哪里？这问题非常重要，关系到咱们学仏能不能被度。

关键在哪里呢？多少人还在默默叨叨满世界找仏菩萨呢，多少人还在跌跌撞撞、痴心不改求访名山古刹呢，多少人还在花着钱、劳着心、费力排队、上香、捐钱、敲钟呢，多少人还在循环往复追着仪轨法会跑。这些是学仏得度的关键吗？根本就不是。如果明白了仏陀讲法度众，那么众生得度与否的关键就是：每个受众自己听明白了讲说与否。听明白了且能做出来，这就是得度的路子；没听明白，就是不知道学仏到底怎么得利益；听明白了，但就是不肯落实，这是痴呆。

世尊担心后人看不懂这段，又补充了四个字“导利众生”，这是什么意思？导是开导、指导、引导、标指，是明确告知。这四个字的意思是：说法是度众生的根本手段，具体是用利益引导大家，用利钩来引导大家一步一步学仏，最后实现各种各样的效果。这就是能不能听懂法的关键所在了。你明白仏法是利钩、方便，如果说：“我知道都是方便、是虚妄、是幻景、是变灭无常，所以我不配合，不求这种利益”。这是真蠢，根本就不聪明，更不要提有智慧了。

仏是以利益引导大家，你不上钩，作壁上观，隔岸观火，又能捞着什么好处呢？仏讲的种种法，说利益引导，不过就是激发愿的手段。你想追求利益，仏告诉你怎么去做；你做了，得了利益，心里就知道仏法真灵、真好使、确实神奇，开始转头求下一个利益，乃至终究有一款利益过后，会明白这些有漏利益不能再求了，要彻底解决这些，就要寻求无漏利益，要出轮回。这时候，就从人天乘的格局跳到出轮回的高度了，这个跳脱容易吗？多少人“乱花渐欲迷人眼，桃红柳绿鹦歌暖”，陷在生死贪爱里，一边学着仏，一边贪求着世间种种利益、执念，这就是没上道，走成半途而废了。

因此，这个“导”字就深厚了，不是给你指个路然后不再出现，而是到下一站还有下一个指引，一路行，一路指引，在这样的帮扶下把这条路彻底走通、走明白，这就需要仏菩萨一步一步地指引，也就是一步一步地利钩，一个一个利益地铺垫衔接。但就这样细致的教学讲法，我们不乐意接受，我们乐意自己都不用动手就盆满钵满，我们乐意种下一粒种子，不用耕耘，秋天就要五谷丰登，或者稍微干一点，然后要利益最大化。

仏是说法教化，所谓教化是受教使然，如果没有受教，自然不会转化改变。原先就这样想的，现在还这样想，以后也不曾改分毫，这就是没有受教。亦如有的人来许久了，一看说话还那样，就知道这个人根本就没有受教，没有变化，样子变了，身材衣着变了，其他条件变化了，但就是毛病、习气、说话、办事没改变，那么他受教了吗？可能得利益了，但受教与否就不能奢求了。我们换位思考，若你不受教，有一天你带学生、带徒弟，他们就会受教而有改变吗？显然因果不昧，你都不尊师重道，学生能尊重你吗？

那些大菩萨对这些太懂了，仏陀说啥，我理解不了，我也信，我也干，我也去做，这就是菩萨的智慧。这智慧哪里来的？如文殊菩萨那样久修善根、证无碍智，对仏陀说的话信受奉行；同理，那些对仏说的内容不信受的是啥情况？没有修为，肯定没有久修的根基；没有证得，肯定没有各种智慧的证悟领受。如果我没有证悟，没有久修，对仏的教化无法接受，这推理是正确的；反推之下，因为我没有接受仏陀的教化，所以没有久修，没有证悟，这也是正确的。但这样就形成了一个死循环：我没有修为，所以不受教，于是再不修。这不仅是死循环，还是恶性循环。

恶性循环的结果是越来越差、越来越糟糕、越来越烦恼痛苦。我们想要这个吗？想获取这个吗？想有一天这些乱糟糟的破事、恶鬼屯门吗？正常人肯定不乐意接受，但还有那种不受教的，他们不在乎，因为不知道，觉得不知者无罪，这话过去不好使，现在也不好使，你不懂法律，触犯一个看看惩罚你不？管你知道不知道，犯事了必有惩罚。

就像有的人说自己戒行不好，所以就不受戒了。这逻辑清奇得不要不要的，你的行作必有结果，和犯戒不犯戒有直线关系吗？仏陀制定戒律是要告诉我们怎么自我保护，如何兼顾保护他人。你犯戒与否，与造作业力一定会有的结果，这是两条线的事。没有戒律，你杀生了，就不宿殃短命报、破财消福报、恶缘炽盛报、家庭离散报、骨肉分离报、病苦灾厄报？

这就是说法，把法给你告诉明白了，你触犯杀业了，如此种种的业报一定会发生在你及周遭眷属身上。想不承受，别做就得了；非要做，那你就得在以后横下一条心，准备硬扛这类的苦难，别到时候委屈、难过、不解、愤怒。就像有人不顺了，之后怨天咒地，怎么不说你自己没干好事？但世人怎么能有这样的悟性呢？往往都会外怪外寻，自己扮弱，然后找个替罪羊，找个背锅侠。

这就是说法，你明白这个道理了，怪谁、怪啥、责怪哪个呢？你凭借业力投生在这五浊恶世、末法娑婆，这些种种的遭遇都有你宿世业力做凭证，你没有干坏事怎么可能有坏的果报？明白这个道理，发现没有人可以替自己背锅，自己此生后世的恶果就是之前没有受教，不肯落实正教正行的结果。

那么，现在的遭遇以后还想要吗？现在受苦了，不想以后也受苦，那就得受教，要和债主道歉，你没做错能有债主吗？