“普”是普遍的、遍及的、能够普及的，“门”是通路。

“普门”就是能够普遍走通的路。

从能走路的人来看，分上中下，比如：

我是下根，根性不好，走不了高深的修行路径，理解不了，不知道要如何行进、如何落实，是纯粹的后知后觉，位居下根就很合适。

中根人能及时察觉，一个事情发生了，可能当时没反应过来，但转身的时间理解了，这是中根。

上根就了不得了，给人一种杞人忧天的感觉，就像释迦佛做太子时，四门出游，见到了生老病死的人间常态，释迦太子能够思维：别人的常态也终究是我自己的必然，该如何避免呢？

这是上根啊！

从这种基础反应来看，上根看到一点眉目就能理解其中的意思，如禅宗流传了大量的禅门案例，他们的话听不懂啊：说的是这样的问题，答的是另一个事情，完全是驴唇不对马嘴，但就能在这样的所问非所答中有所觉悟、有所提醒。

所以，禅宗不是下根人能走的路子，起码不是我的路。

这就类似于数学里有一种逻辑分析，可以通过极少的已知条件推导答案。

对话中给出的条件，我们找不到，就算会了公式运算，也没办法作答。

禅语境界非常奇妙，你说的是这个事情，他说的是另一个事情，两个事情有其相似性，从第二个事情的相似性，提供给第一个事情做解答方案，心燥、心粗的人确实干不来这活。

上根能走的路子，非是中根能行的道；中根可走的路，也非是下根可行的路；而下根能走得通的路，中上根人如果除去傲慢心、消灭轻慢心，也一定可以走得通。

严格意义来说，“普门”就是下根可以走通的路子，但是又要去折服中上根的高傲轻慢，若不能折服中上根的傲慢心，这“普门”就不能摄受中上根人了。

什么是“门”？

要通哪里啊？

这个“门”可不是从里屋到外屋那样的门，你走过去就是天地之别了。

“门”也必须能走得通才行，所谓通，就出现了两个对待场景，从一个场景过度到另外一个场景，这是通过；从当下的境界走过去，达到更高的境界，这才是通。

佛教里的法门终究是要通向究竟实相的般若境界的。

以功德为例：通向自性，帮助回归自性的行为、心念是有功德的；对回归没有帮助就没功德可言，仅有福德可说。

法门就是要到达回归自性，如果法门实现不了这个目标，这个法门是假的，必须要在合适的时候换掉。

“普门”必须满足两个基本点：

一要普遍摄受三根群机，不能说某类众生、某种情况被抛除在外，这不叫“普门”。

二要能深入究竟实相帮助回归自性，不能帮助回归就不能叫做法门。

“普门”拆开了是这个意思，若注解一下就是：普遍摄受一切众生通往究竟实相的法门。

补充完毕就略圆满了，我们也就知道，通过“普门”能达到什么结果，也知道自己就是“普门”摄受的众生。

遇到“普门”，当然我可以做，如果我不能做，就不合适叫做“普门”。